大归依光明云：归是回头，依是依靠。这个方法非常重要。凡夫初学，只有从一切境界里真正回头，依靠一个老师。善知识难遇。我从前遇到李老师，李老师不承认我过去所学，要我舍弃，这是回头；把过去修学的统统舍弃，回过头来，依靠他一个人，这是方法，这是成败的关键。今天，我们找不到善知识，怎么办？真正的善知识都很谦虚、不炫耀，自认为不如人。我们找不到善知识，就找古人。我在台中，李老师很谦虚，教我学他的老师 ─ 印光法师，教我以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但他的文钞在，教我每天读文钞，依照文钞的教训去改过修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作来作功夫。司马迁学左丘明（左传之作者），唐朝韩愈学司马迁，皆私淑古人，以古人为师。在佛门里，蕅益大师以莲池大师为老师，专读莲池大师的著作，依莲池大师的教训来修行，他也成为一代祖师。这就是今人不认识，找古来的祖师大德为师，但是要学一家，若学很多家就学乱了。一家至少学五年至十年，根基奠定，然后再广学多闻。我介绍同修以阿弥陀佛为老师，依照无量寿经来修行，做阿弥陀佛的学生。决定不错。我也是依阿弥陀佛为老师，我们是同学、同参道友。
大赞叹光明云：赞叹就是宣扬，我们自已得到佛法利益之后，一定要把这殊胜法门介绍给别人，普遍弘扬，辗转介绍，使一切众生都能得到正法殊胜的功德利益，这是大赞叹光明云。十种光明云没有一样不是自性圆满的表现，所以这十句不仅是地藏经的理论依据，是所有一切佛法的根据。明白这个意思，才知道一切佛法从哪里来的？究竟有些什么好处？我们为什么要修学？为什么要普遍宣扬介绍？这些答案统统得到。
在序品中，我们看到世尊放光之中所显示性德的圆满，这不仅是果证的圆满、说法的圆满，乃至于事事法法无一不圆满。这样的境界，只有法身大士才能很清楚的见到。没有证得法身的人，虽然听说了，也很难体会真实的境界。因此，修学就非常的重要，在佛法里称之为修行。修是修正，行是行为。行为，实在说，也是无量无边。佛在经论之中，将无量的行为归纳为三的类：第一类是身体的造作，我们一举一动是身的行为。第二类是言语，口业的行为。第三类是思想见解，意业的行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行是修正身口意三业的行为。行为的错误与正确以什么做标准呢？佛门里不但有标准，而且有许许多多不同的标准。因为修行不是一开始就能圆满的，正如同在学校里接受教育一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。修学层次不相同，它的标准当然就不一样。观经三福就是明显的三种不同的标准。第一福是讲人天标准，第二福是二乘（声闻、缘觉）的标准，第三福是大乘菩萨的标准。虽然层次标准有很多不相同，但它有一个原则是永远不变的，这个原则是 ─ 称性。换句话说，与真如本性相应的。这是佛陀教我们修行的准则，与心性不相应的就是错误的，相应就是正确的。因此，我们修行下手一定要依靠经论，要善于选择法门。在还没有选择法门之前，地藏本愿的法门是修行的基础，无论你将来学哪一宗、哪一派、哪一个法门，统统是以地藏本愿做基础。换句话说，学佛就是从地藏本愿下手，从这个地方开始。
修行的六大纲领－六度
又出种种微妙之音，所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。
佛菩萨放光献瑞，不是我们凡夫能够理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在华严经里圆教初住菩萨以上，他们懂得；圆教初住以下要靠言说，这就是以音声为佛事。佛教导大众，一定是用音声、语言。接著，我们看到释迦牟尼佛开口。开口，经上所讲的还是原理原则。经文里说些什么音声呢？一开端讲六波罗密（六度），接著讲慈悲喜舍四无量心，地藏法门是大乘法门，所以从六度说起，从这个地方开始学。
布施：我在早年刚接解佛法时，有一个机缘认识章嘉大师，他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面，我向他请教：‘我现在知道佛法非常殊胜，非常之好，我很想能很快的入门，请大师指点我入门的方法。’问题提出之后，章嘉大师没有说话，一直看著我，看了半个小时，一句话都没有说，两个人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回话。半小时后，他说话了，说了一个字：‘有。’之后又不说话。等了五分钟，然后开口给我讲了六个字：‘看很破、放得下。’第一次见面，两小时里，眼睛看眼睛，没有话讲，这种摄受的力量非常强大，一生都不会忘记。他老人家的言语简单，简短有力量，没有一个字的废话。我接著请教：‘从哪里下手呢？’差不多等了二十分钟，说了两个字：‘布施。’第一次见面，只谈这么几句话，真是一个字也没忘掉。我向他告辞，他老人家送我到门口，非常慈祥的嘱咐我，说：‘我今天教你六个字，你好好的去做六年。’我那时学佛才一个月，居然真听话，回去照做，学布施。开始学布施很难，那时候物资缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉还痛苦。可是老师教我，我只好学。最初布施自己不要的东西，用旧的、不喜欢的，可以割爱给别人。过了一、二年就进步了，自己用的、喜欢的东西也可以布施。最后就更进一步，有些东西自己还没用，别人有缺乏，我也能布施。
我做了六年，布施得干干净净，只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖，此时，出家的因缘成熟了，非常不可思议。那时候，老师没有把理论告诉我，我是受他慈悲的摄受，对他非常敬仰，他的话我句句都听，句句都去做，把它在生活当中做到。
布施就是放下。放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们：‘一切法从心想生。’如果心里什么都不想，一切法就不生了。只要有念头，就是生灭。一个念头生，一个念头灭，这叫生灭心，如此，就有生死，有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说：‘生灭灭已，寂灭现前。’寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前，必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫，这一层功夫不可能做到。那么，从哪里做起？从身外之物舍起，逐渐把我们的贪嗔痴慢先淡薄，然后才能舍离，最后才能够根本舍弃，这才能证得大圆满。我们自性的功德，无量的智慧，无量的德能，自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领（六度），完全应用在日常生活中，从早晨起来到晚上睡觉，处世、待人、接物教你统统放下；放下之后，你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性，要认真去做。不仅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分别、执著放下，把所有一切念头放下；因为妄想、执著是我们修学最大的障碍。我们念佛，为什么不能得一心不乱？为什么不能得念佛三昧？我们参禅，别说开悟，连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解，我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里？就是妄想、执著。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉，道业永远没办法成就，所以这是修学的第一个科目放下，要舍。
持戒：妄想、执著舍掉之后，心清净，以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条，守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律，佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫，我们都要遵守。我们这个身体，没有离开这个世间，住在这个世间的时候，世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念，也要遵守，这才叫持戒。佛讲三聚净戒，其中律仪戒有条文，其他都没有。但是，戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如：我们每到一个国家地区，要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的，学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学，才能成就。不依照佛陀的方法去修学，成功的希望很少。不遵守教诫，就是背师叛道，这就是不孝父母。
佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里，先教发心 ─ 发广大心，舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作，甚至于假日还加班。为什么这样勤奋？因为有利可图。利在推动；有名有利可得，大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养，不断的自行化他，什么力量在推动？这个动力就是大愿力 ─ 众生无边誓愿度。没有德行、没有学问，怎么能帮助众生？怎么能解决他的困难？所以，为了要救度一切众生，自己要努力修学。为什么要断烦恼？因为要度众生，不是为自已。若为自己，懒惰懈怠无所谓，那是个人之事。现在为这么多众生，我不敢懈怠，不敢堕落；我若懈怠堕落，他们有苦难，没有人帮他们解决；是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛，是‘众生无边誓愿度’这个愿力达到最深一层。先发此愿心，有了推动的力量，然后认真修学。修学从断烦恼学起，断烦恼就是修养品德。佛法是教育，发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样，不能不讲求威仪、品德，这些不是为自己，是为大众，这叫先断烦恼。德行成就之后，才开始求学，才博学多闻。五年学戒，是我们修学的基础。这些统统是方法，都是持戒这一度所包括的。我们明了之后，才会欢欢喜喜去照做，这才是佛的好学生，才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。
在中国，四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起，地藏法门就是三福，地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升，是大慈大悲，学观音菩萨的法门。从大慈大悲然后求大智慧，是文殊法门。一直到普贤大行，就完全应用在日常生活当中，随心所欲不逾矩，随心所欲样样如法，没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他，这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。
忍辱：忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍，样样都能忍，没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍，心才会清净。所以，忍辱度嗔恚，嗔恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定；心若不平，怎能得禅定！忍辱是禅定的前方便，也就是禅定的基础，禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫，这里面包括的范围非常广，就世间法来讲：一、人为的加害，我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们，都能忍。二、自然的灾害，也要能忍。三、修法，修行、求学是长时间的，断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的，所以要有恒心、毅力，要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱，是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重，所谓‘士可杀不可辱’，士是读书人、知识份子，其气节是杀头没关系，侮辱不可以。译经大师认为‘辱’都能忍，还有什么不能忍！样样都要忍，样样都要让。学佛的人要能够忍让，成就自己的德行，然后才谈得上精进。布施是放下，持戒是守法，依照老师（佛）教导的方法，有耐心的修学；具备这些基础以后，然后讲精进。
精进：进是进步，精是纯而不杂；如此，才能够得定，定才能开智慧，这都是方法。精进，表示在无量法门里只能学一门；一门才精，多门就杂。同修们现在虽努力求进步，但不是精进，是乱进、杂进，效果没有。谈精进，佛学院吃很大的亏，因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的，都是讲小座出身。讲小座是精进，只学一门，没有第二个科目，满脑子都是这一门功课，这才容易进步，才容易帮助你断烦恼，帮助你开智慧，世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人，一生都是专攻一个科目，专学一门技术，而成为世界权威，那是专精。如果他学得很多，样样都学，绝对不能成就。佛法从开端就知道专精；唯独精进，才能真正得到效果，得到禅定。
禅定、般若：定就是清净心，定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧，不是禅定，禅定是手段。檀经里六祖大师向大众说的第一句话是：‘善知识，总净心念摩诃般若波罗密。’这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出，我们一定要遵守这修学的纲领，把它应用在我们的生活上。
四无量心：慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什么不能证果？因为心量太小，自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，唯利是图，这才招来生生世世的不如意，这就是六道三途的果报；所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到众生苦，我们要帮助他，解决他的痛苦，这是悲心；众生不乐，我们帮助他得到快乐，这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间，用什么心待人？用什么心对自己？要对自己用喜舍心，对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒，对自己很慈悲，而希望别人多喜舍；他舍，我自已这里就装满了。真是大错特错，这叫颠倒。要念念为众生想，众生离苦，我也离苦（我也是众生之一）；众生得乐，我也得乐。众生在苦海中，而我能离苦得乐，是没有这个道理的。别业离不开共业啊！所以，我们眼光要往远处看，要往大处看。远大深广，才是自性，才是真心，才能达到修学殊胜的功德利益。
解脱音：我们生活有六个标准（六度），又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众，然后才能得到解脱（自在），才能把烦恼习气渐渐断尽，称性的智慧功德自然现前。
师子吼音与云雷音是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻，比喻菩萨自行化他。自己成就了，才能帮助一切众生，将自己度众生的大愿，付诸于实现，这是菩萨的事业。
法门广摄十法界
尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界、此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者，汝知数不？文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师：吾以佛眼观故，犹不尽数。
十方世界无量无边诸天大众，也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会，这些诸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟诸佛如来在一起？而且，是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会，这是不可思议的境界。这个境界，假如前面所讲十句光明云的意思都懂了，你自然有一个很正确的答案；如果十句光明云的意思没有透彻，这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道，是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心，真正觉悟了，希望永脱轮回，希望证得无上菩提，还是依这个法门，与诸佛所依的没有两样；因此，这个法门上从诸佛如来，下至地狱众生，人人有分，这样才能聚在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经，确实是如来圆满的法门，跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会，我们当然有分，信心从这里建立，所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。
文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一，是过去七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样，学生没有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩萨，佛叫他观察：上从诸佛如来，下至六道众生，到忉利天宫参加法会的人有多少？文殊菩萨说：‘给我一千劫的时间，以我的智慧神通来计算，算不出来。’可见这个法会多么庄严，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中，没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨：‘不但你没有办法知道今天大会的人数，我以佛眼观察，也数不清。’佛哪有不知道的呢？此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性，实在是涵盖了尽虚空遍法界；无论哪一个佛国土，哪一尊菩萨，不管是自己修学或是教导别人，都要从这个法门开始。疏忽这个法门，决定不能成就。
我们今天才真正明白，念佛为什么得不到念佛三昧，学教为什么不能大开圆解，都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经，念地藏经没有用，念得熟透会背也没用；要在生活中做到，这叫信受奉行。读诵是提醒自己，想想自己有哪些没做到？帮助自己检点反省，这样念经就有功德，就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听 ─ 我很乖，我今天功课做好了。这是自欺欺人，佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的；这样，佛菩萨就欢喜，这是真正的供养佛菩萨，真正的供养三宝。
依教奉行获大利益
若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。
研经如果不透彻，疑问在所难免。记得三十年前，我在台北法华寺讲地藏经，广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷，年龄跟我差不多，他每天都来听。听到我讲‘佛氏门中有求必应’。他很怀疑，来问我：‘有求必应是不是真的？’我说：‘是真的。’他说他不相信，因为他求一个冰箱，求了三年都求不到。我问他：‘你几个人住？’他说他一个人在山上住小茅篷。我说：‘那你要冰箱做什么？’求，要如理如法的求，就有求必应。不如理如法，贪图享受，这种祈求，佛菩萨是不会帮助的。换句话说，佛菩萨不会成就你的贪嗔痴；离开贪嗔痴，真正在道业上，佛菩萨会帮助你的。
‘若未来世’，就是我们现在这时候。‘有善男子、善女人，闻是菩萨名字。’今天我们都听到地藏菩萨的名字。‘或赞叹’，我们念南无地藏王菩萨，这是赞叹。‘或瞻礼’，见到菩萨的像，我们恭敬顶礼。‘或称名’，称名是执持名号。‘或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像。’这些事情许许多多人都做到了。‘是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。’这个果报太殊胜了。你们能信吗？听到地藏菩萨名号，每天念几句南无地藏菩萨，供地藏菩萨形像，天天拜三拜，供点鲜花水果，就一百次往返忉利天，不堕三恶道，你相不相信？经上明明如此说，佛无妄语。可是你天天这样做，照堕三恶道不误，原因在哪里？经上写明‘善男子、善女人’。你是不是善男子、善女人？关键就在‘善’这一个字。这个善的标准是什么？此经为大乘经，善的标准是，观经三福十一句通通做到。善有三等，‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’，这是世间善；假如经文说世间男子女人，就是指这四句。没有用‘世间’，用‘善男子善女人’，是大乘经，那么这四句还要加上‘受持三皈、具足众戒、不犯威仪’，再加上‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。十一句通通做到，才是‘善’的标准。
闻名：是菩萨法，闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们，小乘以下修的是戒定慧三学，大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典，大乘菩萨所修的是属于三慧，所以这个闻是三慧里的闻慧，用一个字，闻思修三慧就圆满。三慧，我们没有，菩萨才有；受了菩萨戒照样没有，不是真菩萨，是挂名的，有名无实。三慧一定要理解清楚，修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候，曾经有一个学生来告诉我：‘法师，我听经已经听了两年，我不想再听！’我说：‘为什么？’他说：‘我要去思惟，要去修行。’我一听就明了。我说：‘这两年，你是闻慧得到了，闻了之后再去思，是不是？’他说：‘对的。’我说：‘思两年再去修？’他说：‘对。’我说：‘今天这堂课要不要听？’他说：‘要听。’我就向大众解释什么叫‘闻思修’。他把闻思修搞错了，以为听经是闻慧，回去研究想像叫思慧，这样的误会是曲解经义。照他这样想法，两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道；明天不听了，回去再胡思乱想；胡思乱想两年，然后再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了，哪有这回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那个慧得到，才有三慧；换句话说，慧从定来，定从戒来，戒是如法修行而来。能够如法修行，才会得定，定了后才开慧，慧的作用就叫三慧。闻是接触，耳听音声接触叫闻，眼看色也叫闻，用这一个字作代表；六根接触外面的境界，接触叫闻。明了叫思，不能想像，一接触就明了。从明了这个意思来讲，叫思慧；从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思慧没有次第，是一次完成，闻就是思修，思就闻修，是一而三，三而一，不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第，三慧没有次第。所以经文上的闻，不是普通的听闻，这是菩萨的三慧，一接触，对于菩萨本愿功德法门殊胜不可思议，立刻就明了，立刻就能够接受，能够依教奉行，这是‘闻是菩萨名字’。
底下是依教奉行略举数端。怎么依教奉行呢？‘赞叹’：是演说这个法门。讲地藏经，把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学，推荐介绍给大家。‘瞻礼’：不仅仅是形式上的礼拜，是内心对于这个法门有至诚的恭敬。‘称名’：对于这个法门念念不忘，心口俱到。‘供养’：不仅是对佛菩萨，是以这个法门、以这个修学来供养大众，这就是以孝心、敬心对待一切众生，这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’这两句是什么意思呢？就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生；以尊重老师的心、尊重佛陀的心，来尊重一切众生；这叫供养，这是真实的供养。‘彩画刻镂’：是造菩萨的形像，造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教，佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法，用现代话来讲，是教学的工具。供养佛菩萨的像，是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨，我们一见形像，就想起经典里的教训，提醒自己有没有依教奉行，功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像，是用它来提醒我们，不是把它当作神明来看待；许多人错会了，因而失去佛法修学的利益，非常可惜！我们应该把佛教正名为佛陀的教育（是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学，它不是宗教）；使世人对佛法改观，看法与态度转变，对于佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷开悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我们觉悟，不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚，才能得到真实的利益。经典是教科书，把它看作是神明经典，态度就不一样，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就绝对服从，不准解释；把它看作教科书，里面字字句句活活泼泼，里头有无量义，趣味无穷，受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相，教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法，但是原理原则是永恒不变；破迷开悟、离苦得乐，是永远不变的目标，而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们，应以什么身得度者，就现什么身而为说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以中国人得度者，即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人，日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相，身相都随缘。所以佛教传到中国来，佛现中国人的相，佛的道场完全是中国的建筑，中国人非常欢喜的接纳它。
修行的典范
经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术，不但有理论、有方法，还带表演 ─ 做一个样子给我们看，这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里，这种例子很多。华严经，善财童子五十三参，是表演给我们看，旨在说明一个大乘的修学人，在这世间怎么样生活？怎样处世待人接物？如何把理应论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨，叙说他们修行证果的经过；二十五圆通法门，也是表演给我们看的。
在这部经里，佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表，说明在生活当中，实际上修学这个法门，所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满，值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹：它是世间最圆满的教科书，古今中外典籍不能与它相比。
